威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
80- 可 15:1-20

第 15 章 1-20 節 (可 15:1-20)

彼拉多

「一到早晨,祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議,就將耶穌捆綁,解去交給彼拉多。」

「……他們將祂帶出去,要釘十字架。」可 15:1-20 (和合本)

早晨到來,正式的集會開始了,聖馬可僅用一節經文就將其帶過。這確實是一場可恥的鬧劇。在審判開始之前,成員們就已經預判了案件,提前作出了判決,並將耶穌作為一個被定罪的人,遺棄在僕人們的殘暴之下。現在,囚犯受辱和被虐待的景象,在他們心中激不起任何義憤。

讓我們這些祂為之受苦的人,反思所有這些反覆審訊的壓力和痛苦,這些以正義之名莊重採納的既定結論,這些對鮮血的貪婪展示。在東方教會祈求主時所提到的「未知的苦難」中,祂那受辱的道德感無疑是其中之一。

這一切的結果是,他們將祂解去交給彼拉多,意圖通過如此眾多的指控陣容來壓倒總督可能存在的任何顧慮,但實際上卻應驗了祂的話:「他們要將祂交給外邦人。」聖馬可記錄的第一個問題表達了彼拉多強烈的驚訝。「你,」如此溫順,與我審判過的無數陰謀者如此不同,——或者也許是,「你,」沒有同情的群眾支持,且祭司階層因不忠而渴求你的死亡,「你是猶太人的王嗎?」我們知道耶穌是如何小心地將祂的宣稱與祭司長們意圖暗示的政治聯繫區分開來,真理之王既不誇大也不縮小事實,並解釋說祂的國不屬於這世界,祂的僕人不爭戰,祂的王權職責是維護真理,而不是驅逐征服者。一位經驗豐富的羅馬總督的眼睛清楚地看穿了指控。在他面前,耶穌被控煽動叛亂,但那是一個透明的藉口;猶太人並不因祂與羅馬為敵而恨祂:祂是一位競爭對手的教師,且是一位成功的教師,他們因嫉妒而將祂交出來。到目前為止,一切都很好。彼拉多調查了指控,得出了正確的判斷,剩下的只是釋放無辜者。在得出這個結論的過程中,耶穌給了他最審慎和巧妙的幫助,但一旦事實變得清晰,祂就恢復了那種令人印象深刻且神秘的沉默。因此,在祂的每一位審判者面前,耶穌都承認自己是彌賽亞,然後保持沉默。這是一種可怕的沉默,既不將聖物給狗,也不通過徒勞的抗議或爭論來褻瀆真理。然而,這是一種只有充滿自制力的崇高本性才可能做到的沉默,因為祂實際說出的話語使祂免於任何陰沉的懷疑或污點。從此以後,必須說話的是彼拉多的良心。羅馬人是古代世界的立法者,幾年前他們最偉大的詩人曾誇耀說,他們的使命是憐憫無助者,鎮壓驕傲者。在一個偉大種族的領袖身上,故意的不公正,或以犧牲善良為代價去討好權貴,是不可饒恕的,而他們的法律至今仍是我們制定和執行自己法律的人所研究的對象。彼拉多的良心在迷信恐懼的幫助下艱難掙扎。耶穌在眾多指控中保持沉默,而指控者們卻無法堅持任何一項,這激起了審判者的驚奇。他妻子的夢也加強了這種效果。當他聽說這位奇怪而崇高的人物——與他審判過的任何其他囚犯都不同——聲稱自己是神聖的,他更加恐懼了。因此,即使在他想要拯救耶穌的願望中,他的動機也不純粹,與其說是正義感,不如說是自我保護的本能。但另一方面也存在危險;由於他已經招致了皇帝的譴責,他不能不懷著嚴重的憂慮考慮新的投訴,如果他被指控釋放了一個反對凱撒的陰謀者,他肯定會毀滅。因此,他屈服於卑劣和歪曲的手段,他在令人困惑的權宜之計迷宮中失去了唯一的線索——即原則,他在基督教信仰中的名字被帶著顫抖說出——:「在本丟彼拉多手下受難!」

按照一種模糊的習俗,有人認為這源於釋放兩隻贖罪羊之一,也有人認為源於他們現在慶祝自己從埃及得救的事實,這是他釋放一名囚犯給他們的時候。此時,百姓開始要求他們通常的恩惠,彼拉多心中升起了一種邪惡的希望。他們肯定會歡迎一個因愛國而身陷險境的人:他自己會提出這個提議;他會以這種誘人的形式提出:「你們要我釋放猶太人的王給你們嗎?」這樣,祭司們的敵意就會得到滿足,因為耶穌從此將成為一個被定罪的罪犯,並因他們向外國人的懇求而保住性命。但這個提議是一種投降。耶穌的生命本不該被沒收;當它被置於他們的裁量權之下時,它已經被非法剝奪了。此外,當提議被拒絕時,耶穌處於一個不會被釋放的罪犯的位置。儘管如此,對祭司們來說,這是一個危險的提議,他們需要煽動百姓,否則巴拉巴可能不會被優先選擇。

在他們天然的嚮導——宗教教師——的煽動下,這些猶太人作出了巨大的選擇,這選擇從那時起就沉重地壓在他們和他們子孫的頭上。然而,如果說有什麼錯誤可以藉口權威和對既定領袖服從的義務來開脫,那就是這個錯誤。他們跟隨那些坐在摩西位上的人,因此按照耶穌自己的說法,他們有權被服從。然而,那種權威並沒有使希伯來民族免受臨到他們身上的極大憤怒。他們所渴望的救恩並非道德提升或屬靈生命,因此耶穌沒有什麼可以賜給他們的;他們拒絕了那聖潔公義者。他們想要的是世界,是羅馬所佔據的位置,他們天真地希望那終將屬於自己。即使在追求這一目標上失敗了,也比擁有永生之道要好,因此巴拉巴的名字足以確保基督被拒絕。幾乎可以說,如果能滿足他們,彼拉多準備釋放兩者,因為他猶豫而困惑地問:「那麼,對你們稱為猶太人的王的這一位,我該怎麼辦呢?」在他們對叛亂者的興奮中,那個由他們自己賦予的頭銜,肯定會喚起他們的憐憫。但他們那兇猛的呼喊——「釘祂十字架!釘祂十字架!」——像狼嚎一樣一次又一次地響起。

天佑的諷刺為每一位歷史學者所知,但從未像這裡這樣明顯。在原則未能使人堅定的環境壓力下,我們發現一位羅馬總督為了猶太人的王,努力激發臣民的每一種不忠熱情——向他所憎恨和鄙視的人呼籲,而他們的指控已被證明如糠秕般空洞,問道:「祂作了什麼惡事?」甚至在審判寶座上,讓他們告訴他該如何處置他們的王;我們發現那些指控耶穌煽動百姓叛亂的人,現在卻無恥地為釋放一名雙手沾血的叛亂者而奔走;此外,他們被迫接受了他們本想推卸給彼拉多的責任,並親自宣佈了那令人憎惡的釘十字架判決,這在他們的法律中是未知的,但他們卻為此秘密策劃;我們發現群眾瘋狂地為一名失敗的暴力擁護者吶喊,他的武器在手中折斷,他帶領追隨者走向十字架,且再無希望。對他們世俗彌賽亞希望的諷刺,還有什麼比他們自己的呼喊——「我們沒有王,只有凱撒」——更苦澀的呢?而對這種表白,還有什麼比他們選擇巴拉巴並拒絕基督更具破壞性的諷刺呢?而在此期間,耶穌沉默地注視著,執行祂那悲傷卻有效的計劃,祂是那些設計摧毀祂的運動的真正主人,而這些運動祂早已預言。正如祂總是為悖逆者接受禮物,並且是所有人的救主,儘管特別是那些信徒的救主,所以現在祂的受難,挽回了彼得那迷途的靈魂,贏得了悔改的強盜,並將巴拉巴從十字架上救了下來。祂的受難顯然是代贖性的。

人們不禁要同情這位軟弱的審判者,他是唯一已知曾試圖拯救耶穌的人,被他舊有的過錯所困擾,這將使彈劾成為致命的,他希望做得比他敢於行動的更好,猶豫不決,一點一點地沉淪,就像一隻翅膀折斷的鳥。在這場可怕的罪行中,沒有任何共犯比他更能給那些心未完全剛硬的人以警告。

但當我們記住這位邪惡的總督在為耶穌的完美無罪作見證後,為了使自己免受危險,竟滿足於看著那位蒙福者忍受羅馬鞭刑的所有恐怖,然後將祂交出去受死時,同情便在更嚴厲的情感中消失了。

現在,古代異教那毫不減弱的殘忍已經抓住了我們的主。當士兵們將祂帶進院子裡時,祂對祂的民族來說已經失去了,因為他們已經拋棄了祂。正是這種徹底的疏離,甚至比十字架固定的地點更甚,是《希伯來書》將我們的注意力轉向的地方,當它提醒我們:「那些牲畜的血被大祭司帶入聖所作為贖罪祭,其身體被燒在營外。所以耶穌為要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。」身體上的排斥,物質上的對應,指向了更深層的東西,因為推論是疏離。那些在會幕中事奉的人不能吃我們的祭壇。讓我們出到祂那裡,忍受祂的凌辱(來 12:10-13)。

被以色列拋棄,並即將在律法下成為咒詛,祂現在必須忍受放縱的殘忍,正如祂已經忍受了仇恨和恐懼的殘忍一樣。現在,或許比以往任何時候都更甚,祂尋求憐憫,卻沒有人。沒有人回應那雙眼睛的深切呼喚,那雙眼睛從未見過苦難而不去救助。強者對弱者和受苦者的蔑視,粗魯本性對敏感本性的蔑視,羅馬人對猶太人的蔑視,所有這些都與對猶太人期望——即有一天羅馬將在希伯來征服者面前屈服——的苦澀嘲諷融合在一起,體現在耶穌現在所遭受的嘲弄中,當他們給祂穿上宮殿裡留下的廢棄紫色袍子,將一根蘆葦塞進祂被捆綁的手中,用荊棘給祂戴上冠冕,用他們提供給祂的權杖將這些打進祂神聖的頭顱,然後繼續向猶太人希望的彌賽亞致敬。或許正是這種嘲弄啟發了彼拉多為十字架寫下題詞。但現在嘲弄在哪裡呢?通過給祂戴上苦難之王的冠冕,並在哭泣者中尊祂為王,他們確保了祂贏得所有人的歸順。基督因祂所受的苦難而得以完全;不僅是在侮辱和痛苦中,而且正是通過這些,祂吸引了萬人歸向祂。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「祂的受難顯然是代贖性的。」:本段反映了新教中普遍的「代贖論」(Penal Substitution)立場;部分自由派神學或東正教神學則可能更強調「基督得勝論」(Christus Victor)或「道德感化論」(Moral Influence Theory),認為受難的意義不僅限於法律上的代贖。

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